日本語と日本文化


日本の埋葬文化(埋葬の諸形態と歴史的変遷)


先稿「子規の埋葬談義」の中で、埋葬の諸形態について触れ、別稿では、日本における火葬の始まりについて述べた。子規自身は土葬されたように、明治の半ば頃までは、日本人の埋葬は土葬が圧倒的に多く、火葬は一割程度だったとされる。それも京都などの既成の大都市や、真宗地帯に偏っており、殆どの人は土葬されていたのである。

火葬が急速に普及するのは戦後のことである。これには、都市化の進展が影響したと考えられる。また、都市化に伴い従来の大家族制度が解体し、ミニ家族を単位にした家族墓が普及したことも背景にあると思われる。昭和40年ころには、火葬の普及率は30数パーセントになり、今日では実に99パーセントを超えるほどに進んだ。

それにしても、長い歴史の中で、土葬に慣れ親しんできた民族が、かくも短期間のうちに火葬文化に染まるというのは、ある意味で驚くべきことである。戦後に整備された墓地・埋葬法令が、火葬の普及を助けたという事情があったにせよ、国民の意識のなかにそれを受け入れる土壌がなければ、ありえないことだった。

日本人が古来脈々と抱いてきた死生観や霊魂観、その裏側としての遺体に対する感覚が、火葬に対して寛容な風土をもたらしたからだろう。一方、現代の日本人は仏教文化にどっぷりと染まり、その仏教が火葬に寛容だという事情もある。寛容というよりは、遺体そのものに対して、仏教の教義は無頓着なのである。このことが、日本古来の霊魂観と結びついて、遺体に対する民族特有の態度を強化したのではないか。

かように、日本人は、他の民族と比較すると、死者の遺体に対して、相対的に無頓着な民族であるといえる。こうした精神的な土壌があって、そこに前述したような功利的な事情が重なった結果、短期間のうちに火葬が爆発的に普及したのではないかと思われるのである。

そこで、もう一度歴史を遡り、日本人の埋葬文化について鳥瞰しておきたい。

古代日本の埋葬文化については、あまり詳しいことはわかっていない。弥生時代以前に、すでに甕棺や木棺を用いて土葬していたことはわかっているが、その詳細までは明らかでない。また、古墳時代には、大小さまざまな古墳がほぼ全国規模でつくられたが、これらはみな、支配階級のものであって、民衆の埋葬とはかけ離れたものだったようだ。

「続和漢名数」という徳川時代初期に書かれた書物によると、日本にもかつては、土葬、火葬、水葬、野葬、林葬の五種があった。

野葬は遺体を野に捨て置くもので、曝葬とも風葬ともよばれ、また鳥の啄ばむに任せることから、鳥葬ともよばれた。林葬とは遺体を木の上に置くものである。ともに、遺体を直接置く場合と、棺に納めて置く場合とがあった。このほか、洞窟に遺体をおさめる方法などもあったようだが、土葬と火葬を除いては、徳川時代よりはるか以前になされなくなったようである。

火葬が日本ではじめてなされたのは、前稿で述べたように、八世紀初頭である。だが、大方は上流の人々の間に行われるにとどまり、一般の民衆にはなかなか広がらなかったようだ。

長らく日本の埋葬文化の中心をなしたのは、土葬である。土葬とは、太古のことはいざ知らず、死者の遺体を棺に収めて、地中に埋葬するものである。

棺には、大きく分類して二形態あり、ひとつを座棺、ひとつを寝棺といった。寝棺は今日用いられている標準の棺とほぼ同様であるが、座棺は死者を座った姿勢で収めるもので、縦長の桶のような形をしたものが多かった。

座棺に納めるにあたっては、死者の身体を強く折り曲げ、膝を両手で抱えてその上に首を垂れるような姿勢をとらせなければならない。死後硬直した死者の身体は、容易には曲がらないから、首といい手足といい、骨はぼきぼきと折れてしまっただろう。それでも頓着しないのは、日本人はキリスト教徒のようには、遺体に執着しないからなのである。

地域によっては、遺体を荒縄でしばりあげたり、首からずた袋を提げて持たせたりした。また、三途の川の渡し賃と称して、六文銭を持たせたりもしたが、これは仏教の教義が影響しているのであろう。

土中の棺は、数年も立つと腐食して崩れるので、その上の土が陥没して墓に穴が開くことともなる。それを防ぐために、あらかじめ墓穴より一回り大きい石を墓の上に置くこともあった。これが後になって、墓標や墓石に発展していくのである。

沖縄など、西南日本の一部の地域では、洗骨の風習があったとされる。これは、埋葬後数年の後に、死者の遺体を取り出してきれいに洗うというものである。沖縄では、人工の石窟のなかに棺を納める風習があったので、石窟内の衛生を保つために、このようなことがなされるようになったのであろう。

次に火葬について。徳川時代には、京、大阪などの大都市において、一般の庶民も火葬をするようになった。江戸においても、小塚原や砂村など数箇所に火葬場が設けられた。当時は、現在のように火葬炉の中で焼くというのではなく、地面に穴を掘った上に薪を積み重ね、その上に棺を置いて、さらに薪を重ね、火にくるんでやくというものであった。火力はたいしたものではなかったろうから、焼けあがるには時間を要したであろう。

骨の収納は、関西や真宗地域においては、すべてを持ち帰るのではなく、のど仏といって、のどのあたりに、仏の姿のような形になって残った小さな骨を持ち帰るだけだったようである。こんなところにも、死者の遺体にこだわらない日本人の特徴が垣間見える。

今日、東京近辺の火葬場の多くは、ロストル式の火葬炉を採用している。これは、炉の中にパイプでこしらえたロストルという骨組ようのものをあつらえ、その上に、棺を乗せて焼くものである。焼けた骨は、骨組みの隙間をくぐって下にある受け皿のうえに落ちる。

一方、関西のほうでは、台車式の炉が好まれるという。これは、がらんどうの炉の中に、棺を乗せた台車をはめ込んで焼くというものである。ロストル式だと、骨が落ちる際に、のど仏が壊れてしまうのに対して、台車式では、骨の形が大きく損なわれずに、のど仏もそのままの形に残るからであろう。

いづれの方式においても、炉の中の温度は、700度から900度に保たれる。屈強の成人でも一時間余りで焼きあがり、きれいさっぱり骨ばかりとなるのである。

(追記―明治維新直後の廃仏毀釈運動の中では、火葬は仏教文化の真髄と見られ、そのあおりで火葬禁止令が出されたほどであった。しかし、都市生活者を中心に、主として実際的な理由から、火葬の需要は強く、いくばくもなくして撤回されている。)


    


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